Reducir para comprender.

La mayoría de aquellos que creen en terapias alternativas de corte espiritual, los creyentes religiosos y muchos laicos de pensamiento spinoziano emplean el siguiente argumento para defender su postura en contra del reduccionismo y el innatismo: claro que hay aspectos de la vida y capacidades del ser humano que pueden ser explicadas por la biología, como la necesidad de comer o la regulación de la respiración, o incluso el deseo sexual, pero hay aspectos más complejos de la vida del ser humano que escapan al alcance de lo que la biología y otras ciencias puedan estudiar, como el amor, o la sensación de júbilo que nos puede producir escuchar una magnífica ópera.

Uno de los defensores de esta postura es el filósofo Fernando Savater, que plantea la cuestión citando a Huxley: El aire vibrante sacudió la membrana timpánica de Lord Edward. Los interconectados martillo, yunque y estribo fueron puestos en movimiento para agitar la membrana de la ventana oval y causar una tormenta infinitesimal en los líquidos del laberinto. Las terminaciones ciliadas del nervio auditivo danzaron como algas en un mar bravo; un vasto número de obscuros milagros ocurrieron en el cerebro y Lord Edward susurró extático: "¡Bach!". Ese salto hacia Bach es lo que a Savater le parece inexplicable por la biología y el estudio del cerebro (ver al respecto I y II). Y continúa con la siguiente apreciación: Somos nuestro cuerpo , no podemos reír ni pensar sin él, pero la risa y el pensamiento tienen dimensiones añadidas-¿espirituales?-que no logramos entender por completo sin ir más allá de las explicaciones meramente fisiológicas que dan cuenta de su imprescindible fundamento material. Su problema seguramente sea que aún no ha interiorizado correctamente aquella hipótesis extraordinaria que defendió Crick: Usted, sus alegrias y sus penas, sus recuerdos y sus ambiciones, su propio sentido de la identidad personal y su libre voluntad, no son más que el comportamiento de un vasto conjunto de células nerviosas y de moléculas asociadas.

Savater cree resolver el problema afirmando que el hombre se diferencia del resto de seres vivos en que es un animal simbólico y esa capacidad es la que permite la aparición de la cultura, como si ésta fuese algo inmaterial o intangible y ajeno a los hombres, como si esas capacidades fuesen ajenas a su biología. Pero ¿quién crea los símbolos y mediante qué órgano los interiorizamos, y qué medios se emplean para transmitirlos? Sin duda la cultura tiene un soporte material. Por último recurre también al manido recurso de que todos sabemos que hay algo más que la propia biología ¿Qué es eso que está más allá de la propia biología? Obviamente él se refiere a que la cultura tiene influencia sobre nuestra percepción del mundo, pero, como hemos repetido hasta la saciedad en este blog, esa diferente percepción se debe a cambios en un sustrato material (nuestro cerebro). Ni más ni menos. Recurrir a ese algo más es como decir que como no conozco algo eso implica que Dios existe, por la simple razón de que tiene que haber algo más. Sospecho que el miedo de Savater reside en las posibles injerencias de la biología en el mundo de la cultura, lo cual, en mi opinión no es un ataque de la biología a la cultura, sino un intento de entender mejor por qué la cultura es capaz de modificar profundamente nuestros hábitos y conductas además de un intento por tratar de elucidar el origen de la propia cultura.

Otra estrategia que emplean con frecuencia los que tienen miedo al reduccionismo es apelar a las propiedades emergentes. Savater afirma que la mente es algo más que el cerebro: De modo que cuando hablamos del alma o del espíritu nos estamos refiriendo a uno de los efectos del funcionamiento corporal, lo mismo que cuando hablamos de la luz que esparce una bombilla nos referimos a un efecto producido por la bombilla y que cesa cuando ésta se apaga...o se funde. Resultaría ingenuo creer que la luz está dentro de la bombilla como algo distinto y separado de ésta, y aún más preguntarnos adónde se va la luz cuando la bombilla se apaga. Pero también parece evidente que la luz de la bombilla aporta algo a la bombilla misma y tiene propiedades distintas de ella: no hay luz sin bombilla , pero la luz no es lo mismo que el cristal de la bombilla, ni su filamento eléctrico, ni el cordón que la une con el enchufe de la corriente general, etc. Sería injusto, por lo menos, decir que la luz no es más que la bombilla o la central eléctrica que la alimenta. Del mismo modo, aunque el pensamiento es producido por el cerebro tampoco es sin más idéntico al cerebro. A esta actitud de asegurar que algo- la luz, la mente- no es más que la bombilla o el cerebro suele llamársele reduccionismo. Algunos reduccionistas estarían de acuerdo en aceptar que la mente (luz) es un estado del cerebro (bombilla), esto es, lo primero es un modo en que está lo segundo. Con todo parecen simplificar una realidad más compleja.

Ahora bien ¿de dónde procede la luz de la bombilla? Obviamente, ninguno de los elementos que componen la bombilla posee luz propia pero es de la interacción de esos elementos de donde surge la luz. Todos los elementos son necesarios para dar lugar a la luz y eso el reduccionista no lo niega, del mismo modo que son necesarios individuos para dar lugar a una sociedad o neuronas para conformar un cerebro. Lo que Savater no dice es que contando sólo con los elementos de la bombilla podemos explicar cómo ésta se ilumina. Sin embargo, lo que él quiere dar a entender es que la luz no puede explicarse desde niveles inferiores. La explicación acerca de la luz se puede acometer desde diversos niveles de análisis y eso es lo que no están dispuestos a permitir la mayoría de los humanistas, porque muchos de ellos están convencidos de que la cultura está por encima de todo innatismo o biología, lo que es un gran problema porque si no es así, ¿de dónde procede la cultura?
Hay un concepto esencial que no les entra en la mollera a muchos de los defensores de la cultura y es que ésta es una herramienta evolutiva que favorece la supervivencia de ser humano y, por tanto, hunde sus raíces en la biología del hombre. Así, el cerebro, desde el inicio, cuenta con una predisposición física para incorporar el sustrato básico de la cultura: el lenguaje (y, con ello, la capacidad simbólica a la que alude Savater). Y seguramente esta misma disposición del cerebro se dé para muchas otras capacidades como la de emitir juicios morales, cooperar con otros individuos o estar alerta frente a individuos que no son de nuestro grupo.
Obviamente no defiendo el reduccionismo radical que cree que puede explicar la amistad a partir de la actividad de la proteína x, ni la del sociólogo que cree que la sociedad es la causante de la esquizofrenia. La cuestión está en trazar puentes entre disciplinas (sobre este tema hemos discutido hace bien poco en Psicoteca). Sólo de ese modo se puede llegar a acuerdos y empleando en la medida de lo posible el método científico (aquellas disciplinas humanísticas que lo han incorporado a su método de investigación han ganado una considerable confianza). Como bien dice Edelmann, para conocer algo no basta con ponerse a pensar en un sillón. Es necesario bajar al ruedo de los datos.

PD: No crea el lector que tengo animadversión por Savater. Bien al contrario, comparto muchos de sus puntos de vista en otros temas (precisamente por eso le he escogido como ejemplo).

Savater, F., Las preguntas de la vida, Ariel, 2003.
Savater, F., La vida eterna, Ariel, 2007.